人类命运共同体与中国传统文化中的王道政治／张东赞

　　与西方文化中将爱托付于宗教、政治归属于现实的处世方式不同，爱与政治在华夏文化中可以相互融合，其结合点体现为儒家所提倡的“仁”。《说文解字》曰：“仁，亲也。从人从二。”由“仁”字“从二”可以看出，在华夏文化语境中，“仁”是主体处理与他者（客体）之间关系时所体现的行为准则，也是“王道”的题中应有之义。作为爱与政治结合的高级表现形式，“王道”在华夏文化语境中并非难以实现。孔子曰：“吾观于乡，而知王道之易易也。”这里的“乡”特指古代社会中的乡饮酒礼。乡饮酒礼始于周，最初为乡人之间的聚会，由乡大夫做主人设宴，主要目的是向国家推荐贤者。此后，儒家在这一仪式化活动中注入了“尊贤养老”的思想，使一乡之人在宴饮欢聚之时受到仁孝的教化。秦汉以后，乡饮酒礼长期为历代士大夫所遵用，一直到明清仍盛行。乡饮酒礼不是简单的礼节，而是带有很强政治教化功能的仪式化活动。《礼记•乡饮酒义》曰：“民知尊长养老，而后乃能入孝弟（悌）。民入孝弟（悌），出尊长养老，而后成教，成教而后国可安也。”乡饮酒礼可以看作是古人人格教育的第一步。［2］255

　　古人从“孝悌”出发，将行仁与政治结合在一起。有子曰：“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟（悌）也者，其为仁之本与！”在政治环境的组成方面，与欧洲的积市而成国不同，中国是积乡以成国。在中国古代社会，一切教化的起点是乡里。［2］253乡里在中国古代是一个基层的熟人社会，人们之间和睦相处、相互协作，也正是在这种政治土壤中锻炼了士人的人格和政治才能。乡里是君子人格养成的摇篮、政治才能的训练场。孔子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝！友于兄弟，施于有政。’”正是儒家这种波纹式的推己及人的伦理观，将行仁的范围由乡里推至国家，最后至于天下，最终实现世界的“和合”这一理想状态。

　　推己及人是儒家行仁的重要方式，也是儒家思想中重要的伦理观，即从自己推出去的、和自己发生社会关系的那一群人里所发生的一轮轮波纹的差序。随着社会的不断发展和人们认知的不断扩大，中国人不仅仅关注自己的国家，同时更关注整个世界，必然会将推己及人的处世方式用于处理与世界各国的关系。华夏文明是中华民族在处理与社会、自然界之间关系的长期实践中经验的积累。“王道”和“天人合一”思想是其典型代表，二者的共同点都在于“仁”。“仁”的概念意义体现出中国人互系性的思维根基，中国人在处理与周围世界的关系时，往往采取的是一种关系取向。［3］人们重视与外在事物之间的交互行为，而非对立的关系。

　　二、崇仁之“王道”与尚力之“霸道”

　　与富有契约精神及侵略性、流动性的海洋文明以及崇尚勇敢、冒险精神的游牧社会不同，华夏文明本质上是农耕文明。农耕文明在处理与其他客体之间的关系时，重视寻求稳定与和合的状态。行仁是保持群体内部稳定的重要行为准则。对仁的不断追求是华夏文化成员的人生目标