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2019年9月下期
儒道互补与党建创新/罗小艳 刘 崧
来源：领导科学网,领导科学杂志社唯一网站
作者：罗小艳 刘 崧
日期：2019-09-06 16:27:36
| 体味没有味道的味道，这是消解权力的隐喻。政治权力无味，社会生活方能有味；当官无味，民众方能有味；第六十四章云：“学不学，复众人之所过，是以能辅万物之自然而不敢为。”［3］166“万物之自然”这一表达意味着万物有自己的自然本性，治理天下应顺应自然、辅助自然，而不该把自己的意志强加于自然之上，否则会事与愿违，因为自然是一种“独立而不改”的力量，具有某种自在之性。此处“万物”可以指物，可以指人，可以指事，也可以指人事混合的整个社会法则。不管是宇宙运行、人性动机还是民众生活，都有其“自然”，权力须顺应这种“自然”，不能妄为。第二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［3］64这一章道明“自然”在政治哲学中的终极地位。与此章相对应，第四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”［3］117学界多从宇宙论来解释这一章，固无不可，但同样可以从社会政治的运行逻辑来解释。此处“道”，可以领会为贯穿社会政治的总法则，不妨这样理解：“一”隐喻创生，“二”隐喻竞争，“三”隐喻公正，“万物”隐喻全部生活。社会政治生活的根本动力（法则）在于创生、创造，因创造而竞争，因竞争而公正。由于这种机制，我们在安排各项事务时，应尽量运用社会自发的力量。自由是秩序之母，在自由的社会中，人们会自发结成各种合作关系，逐渐形成人类合作的扩展秩序。
道家的自然无为思想还可以在马克思的哲学中找到影子。马克思关注人类社会历史，发现了历史进步的必然性，并明确历史必然性根源于生产力与生产方式的更替。《关于费尔巴哈的提纲》第8条有一句话：“全部社会生活在本质上是实践的。”［6］这句看似寻常的话包含着极为深邃的思想。“历史”可以描述为“全部社会生活”，其本质是“实践的”，关键在于正确理解“实践”一词。“实践”在这里是一个存在论概念，与通常“理论—实践”的二元意义无关。作为存在论概念，“实践”是指创造和改变社会关系的一切活动。这种创造和改变社会关系的活动推动历史进步。但“创造”并不是人为设计，而是社会历史自身运动的结果。熊彼特认为，马克思的历史理论可以归结为两个命题：其一，生产方式是社会结构的基本决定因素，而社会结构则产生各种态度、行动和文化；其二，生产方式本身有它们自己的逻辑，根据内在的必然性而变化。［7］53-54因此，社会生活是实践的，意味着社会生活是自我批判的：社会生活通过自我创造、自我否定而自我批判，由此推动社会演化。一个社会的结构、类型和态度服从自身的逻辑，就好像是一种“不容易熔化的铸币”［7］55。这就是历史必然性，历史必然性就是天道的人间显现。
（二）礼治内涵与法治外延之统一
儒家的德治主张，重心落在人的教化上，并以礼治体现出来。与道家一样，孔子同样崇尚无为之治，他曾感叹：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已矣！”［2］303只是在如何实现无为而治上，孔子与道家不同。孔子主张“教化无为”，即通过教化而实现无为。或许有人问：教化不也是一种为吗？它确实是一种人文之为，但不是权力之为。孔子相信，一个社会如果普 |