儒家“道德—社会”领导力与“大人”管理制度的现代价值／杨 俊

　　人自有喜恶，如好美色、恶恶臭，趋利而避害，这是人之常情。然而，人由于利益、亲疏、成见、习惯、观念等因素，对异于自己的人、物、事无限制地否定，而对同于自己的人、物、事无限制地肯定，就是被喜恶之情操控的表现，就会对人、物、事产生错误的主观判断。如不对身心加以修炼，几乎所有人都会在不自知的情况下不同程度地犯下以上过错。孟子洞察此情，提出了“大人者，不失其赤子之心”。心理学研究表明，两岁前的儿童，即婴儿，没有明确的自我意识，只有简单的喜恶，因而无被喜恶情感操控的表现。一个人要想成为“大人”，则必须在长为成人、社会化程度愈来愈高的同时，时时刻刻以婴儿时期客观无我的心态审视周边的人、物、事，即凡遇错综复杂且与己身关联的人、物、事，皆能以旁观者的角度审视、研究，方能形成客观正确的认识和理解。这就是中庸之道的自修要求。

　　领导者要做出正确的决策，中庸特质尤显重要。在事业方面，只有做到客观无我，才能准确判断外部人、物、事的价值及其发展规律和潜在风险，才能理性地与他人甚至是对手展开深度、良性的合作，将外部所遇的一切人、物、事都转变成资源，促进事业的发展。在组织管理方面，只有做到客观无我，才能深度挖掘并集中运用组织内部人、物、事的优势，规避其缺陷，促成内部成员的共生、共享、共赢。经“无我”而促进“大我”的发展，进而促进全社会的共赢，这就是中庸的精妙之处。

　　中庸说来容易，然践行极难。即便如圣贤，也只能说其对中庸践行得比众人程度高，堪当典范，而不敢说其在任何时空都绝对践行中庸之道。领导者修炼中庸特质，须做到对“慎独”与“和而不同”的权衡。所谓“慎独”，即不断学习并践行自己经中庸方法悟得的“仁道”。所谓“和而不同”，即顾全大局、宽以待人，但绝不同流合污、不随大溜，在践行过程中加深对“仁道”的领悟。领导者对于某事物的认知，如遭相当数量的下属反对，有可能是领导者经践行中庸之道悟得的真理暂未被下属理解，也可能是领导者因自身局限对真理领悟错了而不自知。对此，领导者须基于“慎独”认识到道不远人、远人非道，增强与下属的沟通交流，引导下属以中庸的方法审视问题，争取帮助下属悟己所悟；如沟通无效，则须以爱己之心爱人、以责人之心责己，站在下属的角度审视问题，看下属的意见有无合理之处。经此一步，如发现自己的意见有修改的空间，则应不耻下问，与下属商议如何修正，形成新的共同意志；如仍未发现自己的意见有误，则可坚持并坚决贯彻执行己见，但需宽以待人，允许下属保留意见。这样做，短期来看，可最大限度地争取下属支持自己的意见，维持组织内部团结稳定，促进组织发展；长期来看，也为自己未领悟到却被下属认识到的真理预留了存在、接受检验的空间，以保证万一自我决策失误、集体遭受毁灭性打击后仍有绝处逢生的一线生机。

　　（三）领导力补充规范：自省

　　汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”此意即领导力的持续养成，必须靠每日不断地“自新”。自新之法，如曾