道家柔节论及其对管理者软弱病的疗治之鉴／闫秀敏

　　（二）安徐而静

　　事实上，道家认为道的本性不仅是虚无的，而且是安静的，所谓“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”［1］134。由此可知，道作为万物根本，其特点，一是虚无形，即虚空无形；二是寂冥冥，即寂静玄远。据此，道家对管理者柔节的强调，就不仅包括虚心空己，而且包括安徐而静，所谓“人主者立于阴，阴者静，故曰‘动则失位’。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰‘静乃自得’”［3］。这里，“人主”即宽泛意义上的管理者。自阴阳论看，静与动相对而言，动属阳，静属阴。对于二者关系，老子强调“静为躁君”［1］176，说明守静是躁动的根本和统帅。管理者尊天道而行人事，亦须将守静纳入柔节范畴。

　　（三）慈下谦下

　　我国各家各派学说中，都有关于慈爱下属的论述，但其中的内容各有不同。儒家将之理解为强者对弱者的保护，法家、兵家将之理解为权谋。道家则在道生万物而人人平等的基础上，认为慈爱是在处理与下属关系时的软弱表现，是管理者上承道的柔节表现。老子讲：“今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！”［1］310从中可见，慈与勇、俭与广、后与先都是矛盾的两个方面。慈与勇相对，如果说勇是示人以强的话，慈则是示人以弱。在道家看来，慈下就是要求管理者敢于向下属示弱，不与下属争名利，对下属宽容忍让。

　　在管理者的柔节上，道家不仅要求管理者敢于对下属示弱，还要敢于示下、谦下。在待下关系处理上，儒家、法家等学派基于上下级等级分明的理论，强调居上示尊、居上傲下甚至居上戏下。与之不同的是，道家基于上下级平等的理论，追求的是居上谦下。老子十分重视“抑高而举下”的自然规律：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”［1］336意即自然规律就如拉弓射箭一样，高了要抑制，低了要抬高。有余的要减损，不足的要补充。因此，为了挽救反天道而为的“损不足以奉有余”［1］336的人道现实，老子希望管理者遵循抑高举下的自然规律，视自己为下，从而不自恃己能，不以功自居，不表现自己的聪明才智。唯有不表现自己，才有可能甘心幕后，自觉将出头露面的机会让渡给下属，所谓“善与而不争”。

　　三、管理者软弱与柔节之别

　　（一）真无与若无

　　刚强管理者作为整个组织的核心，在管理中作风强硬甚至飞扬跋扈，其地位和角色突出地表现为有。软弱管理者则不然。历史上，诸多被垂帘听政或被挟天子以令诸侯的“天子”多属此类。尤其是在副职非常强势或组织中存有无冕之王的情况下，软弱管理者无法处理好各种关系，就有可能在集体决策时即使意见合理也被搁浅，无法驾驭局面。患有软弱病的管理者，因其不被下属内心认可而无法推动组织发展，所以其在组织中的地位和角色，表面是有，实质是无。这种无，可谓真无。

　　从道家看来，管理者的柔节表现虽然是虚心空己，好像是无，但究其实质，是有。道家认为，整个组织类似于一个车轮。车轮由中空的车毂和环顾周围的众多车辐组成。车轮之毂比喻管理者，为虚、为