《管子·宙合》篇的管理者思维方法论/马洪波

　　九、平衡论

　　充末衡，易政利民。

　　该条的难点在于“充末衡”四字。多数学者根据后面解文，训“”为心或胸，“充”为忠，“末”为耳目，“衡”为平正，即心胸充实，耳目端正，政治安定，有利百姓。笔者认为，如此解读甚为牵强。《管子》一书，因两千年流传中历代传抄问题，的确文字错讹甚多，遇难解甚至无解之句，后世研究者往往疑为脱简误字，而提出音形近似的别字以解之。但换字之后，文意往往全非，宜慎重，尽量保持原字。

　　李志超对此句有不同之解：“”可依旧训为“远”，也可能这是某一物名之讹，原指秤砣之类；“充”应训为“置”，意为“秤砣虽小，置之于秤杆末端也加大分量。［3］笔者认为，“”是否指秤砣，仅为猜测，似无依据，但训为“远”的古意是有的。关键在于将“衡”理解为秤，文意就通了。“末衡”指秤杆的末端，“充末衡”不难理解为秤砣在秤的远端与所称之物的平衡状态（“”即远端，“秤砣”不在文字中，而在意会中），紧接的后文四字“易政”与“利民”，则引申为衡秤之两端。

　　从这个角度去理解，该条意为在政与民之间，应寻求平衡之道，不可偏废。这是对《管子》管理思想的一个纲领性阐述。《管子》管理思想体现的是儒法融合，其《牧民》篇讲“政之所兴，在顺民心”，强调以民为重；而其《法法》篇讲“不为爱民亏其法，法爱于民”，又强调国家的政治、法令不能置于民之下。历来研究者将这一现象视为《管子》为大杂烩的依据，因为强调爱民为儒家思想，强调法令为法家思想，两者同时在本书出现，令习惯于秉持儒法分野的传统思想的人很难理解。其实这恰恰体现出《管子》的独特价值，在于其不拘泥、不偏废，其思想要旨恰恰在于在两者之间寻求平衡。

　　十、风险论

　　毋犯其凶，毋迩其求而远其忧。高为其居，危颠莫之救。

　　该条文意甚明，讲管理者应时刻保持风险意识，不要去触犯凶险的事，不要一味追求眼前的欲求而不顾将来的忧患。对管理者本人而言，最大的风险是自视过高，把自己捧上天，一旦颠覆就是致命的，没有人能救。

　　十一、制宜论

　　可浅可深，可浮可沉，可曲可直，可言可默。天不一时，地不一利，人不一事。可正而视、定而履、深而迹。

　　该条论管理决策应把握的原则，言天地人纷繁复杂、变化多端，作为管理者，参悟了天地人之道，就要做到以正确的眼光看待问题，步伐要坚定，政策措施要能够产生深远的影响。至于具体的尺度掌握，是浅还是深，是浮还是沉，是迂回还是直接，说与不说，都可根据对规律的掌握和对实际情况的了解，因时制宜，因地制宜，灵活把控。

　　十二、境界论

　　夫天地一险一易，若鼓之有，挡则击。天地万物之橐，宙合有橐天地。

　　该条切篇名《宙合》之题，但作为全文结尾之句，其文意显然非深入探讨宙合道论。其意在论述管理者应具有的世界观、宇宙观之