孝道文化的社会治理价值探析/周立军

　　二、积极的孝道文化在社会治理创新中的价值与作用

　　无论何种社会治理方式，都是通过人的活动来实现的，归根到底是人心的治理。积极的孝道文化对人的精神塑造与价值引领等作用不可忽视，亟须挖掘孝道文化的社会治理价值与作用。

　　（一）积极的孝道文化有利于个体修心养性

　　善治的起点是修，即从每个个体的修心养性开始，具体到做人做事，再到经营好家庭、治理好社会，最终实现国家的长治久安。积极的孝道文化以孝为起点、以孝为中心强调个体的道德修养、品质提升。首先，孝道文化倡导百善孝为先和真心为善是真孝，万善都在孝里面。孝道文化强调孝乃是个体安身立命的本根，这就要求个体修炼品行、修养孝心。孝心不仅包括侍奉父母的本心，也包括对兄弟的爱心、对他人的关心、对国家的忠心。正如《孝经?开宗明义章》中说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”一般而言，一个遵守孝道之人是有爱心的和正直的人，他们是爱家爱国爱社会的，也是社会善治之根基也。其次，孝道文化要求安亲，这可有效约束个体行为失范。现代意义的安亲就是让父母安心，让父母不担心、不揪心、不操心。为此，要求每个个体老老实实做人、规规矩矩办事，不违法乱纪，不做过激和冒险之事，避免父母为自己担惊受怕。再次，孝道文化有助于塑造公民个体的责任感和家国情怀。历史担当和家国情怀是公民对社会、对国家、对民族的一种发自内心的、最诚挚的情感，并由此产生出天下兴亡、匹夫有责的责任感和时不我待、忘我工作的奉献精神。孝道文化就蕴含着投身社会、尽忠效国的家国情怀，抓住人们安身立国、生存发展之要脉，诠释了个体、家庭和国家三者间的紧密关联，阐明了爱己、爱家和爱国的内在统一。

　　（二）积极的孝道文化有利于家庭和睦、社会和谐

　　家庭和睦是社会和谐的基石，社会和谐为家庭和睦创立了外部环境与条件。而孝道文化蕴含了丰富的和谐思想，有助于建设和谐家庭与和谐社会。首先，孝道是化解家庭矛盾、协调家庭关系的美好情操和道德规范。物质供养和精神慰藉的相统一会使孝道光芒更加耀眼，会使家庭亲情更加浓厚，亲子关系更加密切，老人更幸福、家庭更和睦。只有对父母的真孝，才能对家庭其他成员关心、关怀。家庭这种以孝为轴心的家庭伦理道德是化解家庭矛盾、支撑家庭稳定的支点。其次，孝道还是一种协调社会关系的伦理工具。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子?梁惠王上》）、“人人亲其亲，长其长，而天下平”（《孟子?离娄上》）等就是从爱自己父母与子女发展到尊敬他人父母、关爱他人孩子的最好诠释。虽然今日之中国不同于古代中国，但先贤智者们的这种智慧并没有过时，反而有着更强的现实针对性。当前和谐社会构建，须反思、借鉴，要以自己修养为起点，以孝为中心，层层推进人际关系和谐，演化出和谐社会。一般而言，孝敬自己父母的人，也会尊重他人，势必具有积极向上的善良基因，会促进家庭和谐、社会和谐。正如孔子所说，“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”（《论语?学而》）。

　　（三）积极的孝道文化有利于社会伦理秩序的调控与维系

　　良好的社会伦理秩序和社会风尚既是社会治理的工具，又是社会治理